Heather Shay

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Heather Shay

Wissenschaftliche Mitarbeiterin/ Kollegiatin
DFG-Graduiertenkolleg „Deutungsmacht“
Universität Rostock
Universitätsplatz 5
D - 18055 Rostock


Tel.: +49 (0) 381-498 8405
E-Mail: heather.shay@uni-rostock.de

Sacred Land, Indigenous Ecology, and Hermeneutic Conflict

Analysis of legal conflicts over land ownership and use in the Americas from the perspective of interpretive power theory

Una traducción en español se encuentra abajo.        Für eine Übersetzung auf Deutsch siehe unten.

My doctoral research project, which I began in November 2021, is nestled between law, the social sciences and the humanities.  In the dissertation, legal and Indigenous descriptions and understandings of land, land ownership and use are held up alongside one another for scholarly analysis. Case studies of disputes in court provide the main focus for empirical investigation and legal texts form the bulk of primary material analysed. Through discourse analysis and ethnography, my research looks specifically at how the interpretive power of “sacred land” operates in indigenous land rights disputes in Canada, the US and Ecuador. Court cases provide fertile ground for analysis of interpretive power struggles at the transcultural node of differing belief systems as the adversarial nature of courts frames legal cases as a meeting point for parties of essentialised identities with conflicting views. This is so even when it is possible for legal principles from both Indigenous and non-Indigenous sources to be consistent and coexist without conflict, as has been shown masterfully by John Borrows, jurist, law professor and member of the Chippewas of the Nawaj First Nation.

I frame this research primarily in response to key concerns in Social Anthropology and American Studies. I thus respond to the former’s longstanding debates on cosmologies, notions of the sacred, personhood and human-environmental relations to further disciplinary understanding of Indigenous law, legal texts and cases, and political mobilizations. I also further the work of scholars within American Studies who have recently elaborated how Indigenous understandings of the land as sacred are in conflict with a Western-rationalist approach to the land, building, inter alia, on established scholarship regarding heritage.

Despite Indigenous people being forced to operate within the discursive limits of colonial society and the modernist trappings of judicial “apparatus” (as per Foucault), I argue that there is evidence of an important shift in what is sayable about land ownership rights as the interpretive success of “sacred land” has been seen in courts. This is crucially more closely aligned with Indigenous relational epistemologies and ontologies than the dominant legal concepts of private property or heritage protection asserted in many “courts of the conquerors” as they have been termed by Walter R. Echo-Hawk, Justice of the Supreme Court of the Pawnee Nation, professor of law and of counsel. While “heritage” has historically predated and been more prevalent than “sacred” in Indigenous land rights cases, there is an inherent tension in land protection legislation aimed at heritage conservation as defined in exclusively Western terms, ultimately concerned with protecting the past regardless of a site’s contemporary significance. By contrast, “sacred” has potential to link to contemporary significance, facilitating interpretive power through discourse more closely linked to the understandings of adherents of future-oriented Indigenous belief systems. “Heritage” eclipses the cultural function of heritage management - the present framing of the past implicating future planning - while “sacred” openly links to cultural (and biological) survival in the present and is future-oriented, demanding protection for future generations, allowing new places to be revealed as sacred and others to be continually remade as sacred.

 

Detalles del proyecto en español

Tierra sagrada, ecología indígena y conflicto hermenéutico:

Análisis de los conflictos legales sobre la propiedad y el uso de la tierra en las Américas desde la perspectiva de la teoría del poder interpretativo

Mi proyecto de investigación doctoral, que empecé en noviembre de 2021, se sitúa entre el derecho, las ciencias sociales y las humanidades.  En la disertación, las descripciones y los entendimientos legales e indígenas de la tierra, la propiedad y el uso de la tierra se sostienen uno al lado del otro para el análisis académico. Los estudios de casos de disputas en los tribunales constituyen el principal foco de investigación empírica y los textos legales forman la mayor parte del material primario analizado. Mediante el análisis del discurso y la etnografía, mi investigación examina específicamente cómo opera el poder interpretativo de "tierra sagrada" en los litigios sobre derechos territoriales indígenas en Canadá, Estados Unidos y Ecuador. Los casos judiciales proporcionan un terreno fértil para el análisis de las luchas de poder interpretativo en el nodo transcultural de los diferentes sistemas de creencias, ya que la structura del sistema contencioso en los tribunales enmarca los casos legales como un punto de encuentro para unas partes de identidades esencializadas con puntos de vista en conflicto. Esto puede ser así incluso cuando es posible que los principios jurídicos de fuentes indígenas y no indígenas sean coherentes y coexistan sin conflicto, como ha demostrado John Borrows, jurista, profesor de derecho y miembro de los chippewas de la Primera Nación Nawaj.

Enmarco esta investigación principalmente en respuesta a las principales preocupaciones de la Antropología Social y American Studies. Así, respondo a los antiguos debates de la primera sobre cosmologías, nociones de lo sagrado, personalidad y relaciones humano-ambientales para fomentar la comprensión disciplinaria del derecho indígena, los textos y casos legales y las movilizaciones políticas. Asimismo, profundizo en el trabajo de los académicos de Amercian Studies que recientemente han elaborado cómo la comprensión indígena de la tierra como sagrada entra en conflicto con un enfoque racionalista occidental de la tierra, basándose, entre otras cosas, en los estudios establecidos sobre  "heritage" (el patrimonio cultural).

A pesar de que los pueblos indígenas se ven obligados a operar dentro de los límites discursivos de la sociedad colonial y de los adornos modernistas del "dispositivo" judicial (según Foucault), sostengo que hay pruebas de un cambio importante en lo que se puede decir sobre los derechos de propiedad de la tierra, ya que el éxito interpretativo de la "tierra sagrada" se ha visto en los tribunales. Esto está crucialmente más alineado con las epistemologías y ontologías relacionales indígenas que los conceptos legales dominantes de propiedad privada o protección del patrimonio afirmados en muchos "courts of the conquerors", como han sido denominados por Walter R. Echo-Hawk, juez del Tribunal Supremo de la Nación Pawnee, profesor de derecho y abogado.

"Heritage" ha precedido históricamente y ha sido más frecuente que el "sagrado" en los casos de derechos territoriales indígenas. No obstante, existe una tensión inherente en la legislación de protección de la tierra destinada a la conservación del patrimonio, definida en términos exclusivamente occidentales, preocupada en última instancia por la protección del pasado, independientemente de la importancia contemporánea de un sitio. Por el contrario, el término "sagrado" tiene el potencial de vincularse con el significado contemporáneo, facilitando el poder interpretativo a través de un discurso más estrechamente vinculado a la comprensión de los adherentes de los sistemas de creencias indígenas orientados al futuro. El término "heritage" eclipsa la función cultural de la gestión del patrimonio -el encuadre presente del pasado que implica la planificación futura-, mientras que "sagrado" se vincula abiertamente a la supervivencia cultural (y biológica) en el presente y está orientado al futuro, exigiendo la protección para las generaciones venideras, permitiendo que nuevos lugares se revelen como sagrados y que otros se rehagan continuamente como tales.

Projektdetails auf Deutsch

Heiliges Land, indigene Ökologie und hermeneutischer Konflikt:

Analyse von Rechtskonflikten um Landbesitz und -nutzung in den Amerikas aus der Perspektive der Deutungsmachttheorie

Mein Dissertationsprojekt, das ich im November 2021 begonnen habe, ist zwischen Rechts-, Sozial- und Geisteswissenschaften angesiedelt.  In der Dissertation werden juristische und indigene Beschreibungen und Verständnisse von Land, Landbesitz und -nutzung einander gegenübergestellt und wissenschaftlich analysiert. Fallstudien von Rechtsstreitigkeiten vor Gericht bilden den Schwerpunkt der empirischen Untersuchung, und Rechtstexte bilden den Großteil des analysierten Primärmaterials. Mittels Diskursanalyse und Ethnographie untersucht meine Forschung insbesondere, wie die Deutungsmacht von "heiligem Land" in indigenen Landrechtsstreitigkeiten in Kanada, den USA und Ecuador wirkt. Gerichtsverfahren bieten eine solide Grundlage für die Analyse von Machtkämpfen an den transkulturellen Knotenpunkten unterschiedlicher Glaubenssysteme, da der kontradiktorische Charakter von Gerichten Rechtsfälle als Treffpunkt für Parteien mit essenzialisierten Identitäten und widersprüchlichen Ansichten darstellt. Dies gilt selbst dann, wenn es möglich ist, dass Rechtsgrundsätze aus indigenen und nicht-indigenen Quellen konsistent sind und konfliktfrei nebeneinander bestehen, wie John Borrows, Jurist, Rechtsprofessor und Angehöriger der Chippewas der Nawaj First Nation, gezeigt hat.

Mit dieser Untersuchung möchte ich in erster Linie auf die zentralen Anliegen der Sozialanthropologie und der Amerikanistik reagieren. Um das disziplinäre Verständnis des indigenen Rechts, der Rechtstexte und -fälle sowie der politischen Mobilisierungen zu fördern, reagiere ich auf die seit langem geführten Debatten in der Sozialanthropologie über Kosmologien, Vorstellungen des Heiligen, der Persönlichkeit und der Beziehungen zwischen Mensch und Umwelt. Ich vertiefe auch die Forschung von AmerikanistInnen, die in letzter Zeit herausgearbeitet haben, wie indigene Auffassungen von Land als heilig mit einem westlich-rationalistischen Ansatz für das Land in Konflikt stehen, wobei sie unter anderem auf der etablierten Wissenschaft über „heritage“ (Kultur-/Naturerbe) aufbauen.

Obwohl indigene Völker gezwungen sind, innerhalb der diskursiven Grenzen der kolonialen Gesellschaft und der modernistischen Merkmale des juristischen "Apparats" (im Sinne von Foucault) zu operieren, argumentiere ich, dass es Anzeichen für eine wichtige Verschiebung dessen gibt, was über Landbesitzrechte gesagt werden kann, da in letzter Zeit vermehrt die Deutungshoheit von "heiligem Land" vor Gericht wahrgenommen wurde. Dies ist wesentlich enger mit indigenen relationalen Epistemologien und Ontologien verbunden als die vorherrschenden Rechtskonzepte des Privateigentums oder des Schutzes des Kulturerbes, die in vielen "courts of the conquerors" gelten, wie sie von Walter R. Echo-Hawk, Richter am Obersten Gerichtshof der Pawnee Nation, Rechtsprofessor und Rechtsberater, bezeichnet wurden.

In Fällen, in denen es um indigene Landrechte geht, ist der Begriff “heritage“ historisch gesehen älter und verbreiteter als der Begriff “heilig“. Dennoch besteht im Begriff „heritage“ ein inhärentes Spannungsverhältnis in der Gesetzgebung zum Schutz von Land. Diese zielt auf die Erhaltung des Kultur-/Naturerbes ab, wie es in ausschließlich westlichen Begriffen definiert ist, welches letztlich darauf abzielt, die Vergangenheit zu schützen, unabhängig von der zeitgenössischen Bedeutung einer Stätte. Im Gegensatz dazu hat der Begriff "heilig" das Potenzial, eine Verbindung zur zeitgenössischen Bedeutung herzustellen und die Deutungshoheit durch einen Diskurs zu erleichtern, der enger mit dem Verständnis von Anhängern zukunftsorientierter indigener Glaubenssysteme verbunden ist. Der Begriff "heritage" verdrängt die kulturelle Funktion der Verwaltung der „heritage“ - die gegenwärtige Rahmung der Vergangenheit, die eine zukünftige Planung zum Schutz dieser Vergangenheit impliziert -, während der Begriff "heilig" offen auf das kulturelle (und biologische) Überleben in der Gegenwart verweist und zukunftsorientiert ist, indem er den Schutz künftiger Generationen fordert und es ermöglicht, dass neue Orte als heilig entdeckt und andere immer wieder als heilig umgestaltet werden.

Research interests

In a word: eclectic.

I have been enthralled by a plethora of writings from my varied academic studies in the humanities, arts and social sciences.

In terms of geographical scope, I have conducted anthropological fieldwork in both Venezuela and Spain (specifically Catalonia), where my research has been led, in part, by the phenomenon I have encountered during my stays. In Venezuela this was political and religious rhetoric during the presidential term of Hugo Chavez, Toros Coleados and flooding, while in Spain my focus is on rural life and land ownership since the medieval period as well as Catalan nationalism and the separatist project.

Main areas of interest:

  • Second language acquisition, ICT in languages, active learning/engagement, Assessment for Learning, SEN and inclusion, pedagogical grammar, content and language integrated learning
  • Discourse Analysis, Literary Theory, Culture Studies
  • Semiotics, Linguistics (Romance and Germanic Languages, particularly phonetics and phonology, collocations and idioms)
  • Anthrozoology, Kinship, Material Culture, Political and Economic Anthropology (particularly property and ownership, socio-economic transitions, ecological farming)
  • Ethics, Sociology of Religion
Education

Education

Education and degrees

2021 - present    
Doctoral Candidate in American Studies, Universität Rostock
Working thesis title: Sacred Land, Indigenous Ecology, and Hermeneutic Conflict: Analysis of legal conflicts over land ownership and use in the Americas from the perspective of interpretive power theory.

2019 - 2020       
Cambridge ESOL Diploma in Teaching English to Speakers of Other Languages (DELTA Module 3)
Thesis title (including full development of a teaching syllabus with final written exam): Preparing learners for teaching English in the Primary School in Mecklenburg-Western Pomerania, Germany

2015 - 2016        
The Institute of Education at University College London with the Sutton SCITT
PGCE (Spanish, German & French) and Qualified Teacher Status awarded

2014                     
Cambridge ESOL Certificate in Teaching English to Speakers of Other Languages (CELTA)                         
ETGS Scholarship from the British Council awarded

2011 – 2013        
The University of Oxford, St. Antony’s College

MPhil in Social Anthropology. Focuses: Europe, Lowland South America, Middle East, Power and the State               
Final thesis entitled: ‘Fuzzy property in rural Catalonia: A historical and anthropological study of agricultural land tenure and food production’

2010 – 2011        
The University of Wales, Trinity Saint David
PGCert in Nature, Dept. of Philosophy and Anthropology
Final thesis entitled: ‘The environment of a Catalonian home: periodicity, place and perceptions’

2006 - 2010         
The University of Chester, Chester
BA (Hons) Spanish with Drama and Theatre Studies
First Class Honours, Valedictorian in Spanish Studies
Final thesis entitled: ‘¿Hasta qué punto concuerdan el discurso y la ética del culto de María Lionza con los de la Iglesia Católica y los de la mayoría de los venezolanos?